India: del sexo como revelación de los dioses al tabú. Sexo y poder. Entrevista a Rita Banerji su autora.

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«El sexo es la base de la existencia humana, y si la vida humana es sagrada, ¿Cómo puede ser el sexo?»

Cuarta y última parte de la serie de artículos sobre temas que afectan a derechos humanos y a la violencia de género ejercida contra mujeres y niñas en La India.

Hoy cerramos la serie dedicada a La India a través de la escritora feminista Rita Banerji hablando de su libro «Sex and Power«, número 1 en la lista de Best-sellers de Crossword Bookstore. Premio Apex de Revista y Redacción de revistas (EEUU).

En el primer artículo tratamos el genocidio sistemático de niñas y mujeres por razón de sexo, 68 millones según los últimos datos. En el siguiente artículo nos centramos en los vientres de alquiler, con un recorrido de primera mano sobre esta terrible vulneración de derechos humanos y reproductivos. Para continuar con un asunto que vulnera los derechos civiles y humanos elementales de las personas más vulnerables del país, el sistema biométrico Aadhaar.

Rita Banerji nació y creció en la India y ha estudiado y vivido en los Estados Unidos durante muchos años. Sus escritos y fotografías han sido publicadas en revistas y periódicos en los EE.UU., India, Reino Unido, Nepal y Hong Kong. Rita es investigadora en temas de género, escritora, fotógrafa y fundadora de 50 Million Missing y su campaña para detener el genocidio de mujeres en La India.

Tan aprensivo como es hoy en día el país en temas relacionados con el sexo respecto a las mujeres, La India es también la tierra donde las reinas copularon con caballos en ceremonias religiosas, donde el arte de hacer el amor fue declarado revelación de los dioses y fue registrado detalladamente en el Kama Sutra y donde la prostitución era una forma de ofrenda sagrada en templos adornados con esculturas eróticas.

Utilizando a la India como paradigma, Rita Banerji ilustra en su libro que la moralidad sexual no es un absoluto, sino una faceta de la vida que se somete a convulsiones periódicas. Ella delinea cuatro periodos principales en la historia de La India cuando hubo cambios significativos en la percepción social colectiva sobre el sexo y la sexualidad, y las costumbres y creencias asociadas. Para explicar esto, Sex and Power propone una versión modificada de la teoría esclava de Nietzsche contra la maestría moral. La teoría, que se prueba frente a la dinámica de cada uno de los cuatro períodos definidos, establece que la visión general moral de un período determinado no está determinada por un conjunto de éticas preexistentes, sino por la estructura de poder existente del período en cuestión. El código moral aceptado realmente sirve al partido en el poder. Banerji estudia la evolución de la moral sexual india en cinco períodos de la historia. El primero es el período védico, que aceptó el sexo como un deber sagrado. El segundo es el período budista, que condenó el sexo como un obstáculo en el camino del Nirvana o la salvación, mientras que el tercer período, que comenzó alrededor de la era Gupta, es aclamado como la edad de oro de la sexualidad cuando el sexo llegó a ser visto como la salvación. El cuarto período es el colonial (colonizadores musulmanes, seguidos por los británicos y otras naciones europeas) y el presente o período demócrata es el quinto período.

Durante la investigación para escribir el libro encontró que había muchos manuales escritos que trataban al sexo como ciencia precisa.  

Obtuve la idea del libro mientras escribía un artículo encargado para The London Magazine. El editor de TLM quería saber cómo India, que es tan conservadora hoy en día, pudo construir templos con esculturas explícitamente eróticas hace más de 1000 años. Lo que le intrigaba era cómo vivía y pensaba la gente en ese período, cuál era su actitud con respecto al sexo y la sexualidad cuando se construyeron los templos y si tenía alguna relevancia para los templos. Esta fue una pregunta muy importante porque en India raramente miramos la historia desde esta perspectiva. Tendemos a mirar a los templos como artefactos muertos de un pasado desprovisto de la sociedad humana que lo creó. Escribir el artículo significaba que tendría que investigar para recrear la sociedad mientras vivían y funcionaban y luego ver si los templos y las esculturas eróticas eran un producto creativo de pensamientos, la filosofía (incluida la moralidad) y los estilos de vida de ese período.

¿Qué fue lo que más le sorprendió?

Cuando empecé a investigar el artículo, me sorprendió lo que encontré. En el período, desde aproximadamente 100 dC hasta 1200 dC, cuando se construyeron estos templos, el sexo se consideraba como un arte, una ciencia y una filosofía. El sexo era abiertamente discutido y abrazado; y sus diversos aspectos, como la forma, el ritmo, la sensualidad, el cortejo, los orgasmos, impregnaban todos los aspectos de la vida: arte, arquitectura, música, danza, decoración, moda, religión, todo. Los Kama Sutras en realidad se consideraban libros sagrados, como revelaciones de los dioses a los humanos. Cada forma de danza clásica, música, arquitectura, que identificamos con La India de hoy fue concebida y desarrollada en este período. En mi libro llamé a esto la «Edad de Oro«, porque fue verdaderamente la era del Renacimiento de La India. Y no solo florecieron las artes, sino también la ciencia, las matemáticas y la medicina.

¿Cuales son esos períodos definidos y de qué trata la versión modificada de la teoría de Nietzsche? 

En el libro identifico cinco períodos distintos en la historia de la India, dentro de un marco de tiempo de aproximadamente 5000 años, cuando la actitud social hacia el sexo y la moralidad sexual sufrieron cambios radicales. Lo que fue interesante para mí fue ver cómo la moralidad sexual en un período fue casi una refutación directa de otro en el período anterior. Entonces, cuando el sexo era parte de las ceremonias religiosas en un período, en el período siguiente se consideraba pecado y rechazado por la religión. Nuevamente, cuando en un período el sexo era visto como una obstrucción para el logro del Nirvana, en el siguiente período era considerado como un medio para alcanzar el Nirvana.

Para mostrar cómo y por qué ocurre este cambio, utilizo una versión de la teoría de la moralidad del «Slave-Master» de Nietzsche. Lo que muestro es que en cualquier período, la nueva moralidad está determinada por la nueva clase Magistral, es decir, cualquier grupo que sea el poder dominante en ese momento en la sociedad. El nuevo sistema moral casi siempre se impone a través de instituciones religiosas, y es utilizado por el grupo dominante para afirmar su poder, superioridad y control sobre la sociedad.

¿Cómo se desarrollaría esta teoría en el contexto de La India de hoy?

El presente o período demócrata es el quinto período en mi libro. Desde que La India obtuvo su independencia en 1947 del colonialismo británico, solo han pasado 70 años y pasará un tiempo antes de que la dinámica sociopolítica dominante y la moral sexual asociada de este período se hagan evidentes.

El anterior o cuarto período era el colonial (primero vinieron colonizadores musulmanes, seguidos por los británicos y otras naciones europeas). En este período, la «vergüenza» como concepto social se asoció culturalmente con la sexualidad y la desnudez por primera vez en la India. Esto fue muy importante, porque antes de esto, antes de 1200, la vergüenza nunca fue un concepto asociado con el sexo o la desnudez. El velo de la cabeza o la cara, para mujeres hindúes se adoptó por primera vez bajo el dominio musulmán. De hecho, el sari cubrió a las mujeres y la sari-blusa también evolucionó en respuesta a la moral colonial británica de la vergüenza. Existen numerosos testimonios que explican cómo los británicos se escandalizaban por la forma en que las mujeres indias caminaban desnudas o con transparencias en público.

En el período actual (democrático), lo que ya vemos es que las tres mayores catástrofes sociales a las que se enfrenta India son las relacionadas con el sexo: la explosión demográfica, el SIDA, y el genocidio femenino. ¡India será probablemente el país más poblado en nuestro próximo censo en 2021 que albergará a 1/5 de la población humana mundial! También albergamos a la mayor población de VIH. Y el 20% de las mujeres, 68 millones, han sido sistemáticamente y violentamente exterminadas.

Además, los crímenes sexuales han llegado a su máxima expresión. Todos los días hay informes de violaciones colectivas. 50% de las niñas ha experimentado alguna forma de abuso sexual. Más del 30% del Parlamento de la India tiene miembros con graves cargos penales, incluidos violación y asesinato. En mi libro, hace 9 años, predije que probablemente la clase media / trabajadora, que no está muy bien educada y que lucha, se convertirá en una influencia dominante en la sociedad y definirá los parámetros morales. Eso parece ser cada vez más cierto. Hay algo llamado Khap Panchayat, o judicatura de la aldea, que es un aspecto horrible de nuestra estructura social. Su función es arbitraria, a voluntad, y con poder misógino y patriarcal sin complejos.

En Bengala, una pareja de comunidades diferentes fue castigada por estar enamorada. La mujer fue violada en grupo por varios hombres del pueblo durante toda la noche, con todo el pueblo mirando, incluidos niños. Más tarde, durante la investigación policial, toda la aldea se volvió hostil, y lo negó todo, pero culpando a la mujer. Ella solía trabajar como cocinera en la ciudad y tenía sus propios ingresos y no le importaba lo que pensaban. ¡Por eso dijeron que era una arrogante y se merecía lo que le pasó!.

¿Qué significan los símbolos de lingam-yoni, y su relación con el Nirvana?.

El Lingam-Yoni es un ídolo ampliamente venerado en la India, en la mayoría de los hogares hindúes e incluso en la calle. Los extranjeros a menudo se sorprenden. Lingam significa pene y yoni significa vagina, y el ídolo es una columna de pene erguida sobre una vulva en forma de pétalo, la estructura claramente representativa del coito. El Lingam representa al dios Shiva y Yoni representa a la diosa Shakti.

La mayoría de los hindúes niegan que tenga alguna conexión con el sexo. Pero en mi investigación descubrí que, en el período en que surgió, en realidad representaba las relaciones sexuales, lo que en sí mismo era considerado como un camino hacia el Nirvana. Antes de esto, Lingam y Yoni eran adorados como ídolos separados. The Lingam-Yoni es un leit motif en mi libro y lo sigo en los 5 periodos para ver qué significado tiene y cómo cambia su interpretación en un contexto religioso / cultural / moral. En las representaciones más antiguas, el Yoni no estaba unido con el Lingam, y tienen una antigüedad de 5000 años, de la civilización del valle del Indo. Parece que se trataba de un símbolo de fertilidad femenina.

La primera aparición del Lingam-yoni como un ídolo unificado se produjo alrededor del año 300 DC, en el período que he llamado el «Período Dorado», y coincidió con el surgimiento del Tantra como una religión y un cuerpo muy complejo de filosofía y práctica. En la teoría tántrica, Nirvana estaba experimentando la existencia en un estado no dual total, cuando todas las dicotomías como masculino-femenino, rico-pobre, mente-cuerpo, vida-muerte, se disolvían. En la teoría tántrica, este estado no dual, se experimentaba como un orgasmo intenso durante el sexo, llamado Maha-Sukh (suprema bienaventuranza). Esta visión no dual o experiencia de la existencia, la unión de los opuestos, este estado de Nirvana, fue la visión subyacente de todo lo que se germinó en las artes y las filosofías en este período. Incluso el yoga, que se desarrollaría posteriormente, significa unión y trata de la unión del cuerpo y la mente.

Las mujeres como objetos sexuales para el patriarcado.

Creo que esto es cierto para casi toda la historia de la India. Antes las mujeres, junto con los niños y los esclavos, eran legalmente reconocidos como propiedad de un hombre junto con el ganado, la casa, etc. De hecho, no fue hasta el período británico que las leyes claramente establecidas se hicieron dentro del contexto de los derechos de las mujeres y los derechos humanos, como la ley para la abolición de la sati (quema de viudas) y el matrimonio infantil, el derecho a la propiedad, la educación, las segundas nupcias.

Curiosamente, incluso durante el período de oro, cuando surgió la diosa que adoraba la religión Shakta, con una filosofía fuertemente feminista, no hay discusión sobre los derechos de las mujeres. Extrañamente, en un Kama Sutra se dice que las mujeres tienen derecho a tener relaciones sexuales por placer y no solo para tener hijos, al igual que los hombres, pero no se discute sobre ningún otro aspecto de los derechos de las mujeres. De hecho, el trato de las mujeres como objetos sexuales se deriva de esta condición no humana que se les otorga.

¿Qué le enseñó el sánscrito acerca de ser mujer?

El sánscrito era el idioma exclusivo de los brahmanes, y estaba prohibido para otras castas y clases. Es el lenguaje de las escrituras hindúes más antiguas que contenían dictados religiosos y mediante el cual los brahmanes mantuvieron el poder político en la sociedad y el control sobre otras castas y clases. Tiene el mismo papel que tiene el latín clásico en el poder de la Iglesia Católica Romana. Estas antiguas escrituras hindúes han continuado por casi 3000 años, los himnos se repiten en las ceremonias de hoy exactamente como entonces: sin revisión, inalterado, los valores que defienden, que son patriarcales, sexistas y de casta, también continúan inalterados. Es sorprendente cómo el infanticidio femenino, el sati y otras referencias a la extrema misoginia que vemos en la India de hoy están incrustadas en las escrituras sánscritas. Las personas simplemente siguen ciegamente lo que les dice la religión según lo dictan los brahmanes.

Un ejemplo. El sánscrito era obligatorio para mí en la escuela y un sacerdote solía ser mi tutor. Vivíamos en una pequeña ciudad en Punjab, y yo tenía unos 10 años. El templo de los sacerdotes estaba al lado de un río, y a lo largo del lecho del río su personal cultivaba marihuana, que a menudo era fumada por los aldeanos locales, los granjeros, etc., durante el discurso. Una noche, el sacerdote estaba drogado cuando vino a enseñarme, y se cayó a mis pies y me dijo: «Tú eres Saraswati (la diosa del conocimiento), y cómo me atrevo a intentar enseñarte. Perdóname». Yo estaba aterrada. Pero, curiosamente, el personal de nuestro hogar, los vecinos, incluso mis padres, dijeron que no se encontraba bien y lo llevaron al hospital. Nadie dijo que estaba bajo los efectos de las drogas. Hoy en ese mismo estado, Punjab, existe un problema masivo de adicción a las drogas. Pero hay una profunda negación del problema en la sociedad. Tal como le pasaba a  mi tutor. Del mismo modo se niega el problema de la misoginia, la violencia de género, el genocidio femenino, negación que se obtienen directamente de nuestras escrituras y tradiciones.

Una pregunta imprescindible es acerca de la figura de Gandhi y su desmitificación.

Gandhi disponía de niñas y mujeres jóvenes que estaban bajo su cuidado, en su Ashram durmiendo desnudas en su cama por la noche. Algunas de ellas adolescentes y una era su propia sobrina nieta (Manu Gandhi), que quedó huérfana y fue enviada a vivir con él cuando tenía 13 años. Este fue un aspecto de Gandhi que me sorprendió al principio cuando estaba investigando para mi libro «Sex and Power» porque nunca se discutía en La India. Siempre fue mostrado como la sabia figura paterna de la nación, un ser benevolente, no violento y al que todos llaman «Bapu» (padre).

Pero tras mi investigación me apareció un Gandhi como ejemplo clásico de depredador sexual: un hombre que usaba su posición de poder para manipular y explotar sexualmente a las personas que controlaba directamente. Lo que más me enfureció fue leer sobre el trauma psicológico y emocional de las niñas y mujeres a las que utilizó para sus «experimentos», lo que él llamó «incidentes». La palabra «psicótico» aparece repetidamente en varios documentos con respecto al estado psicológico de estas mujeres. Las mujeres, la mayoría de las cuales eran adolescentes o tenían poco más de veinte años (no es sorprendente, dado que pudo haber «experimentado» con mujeres mayores o incluso con su propia esposa) fueron descritas como deprimidas y llorosas, y parecían estar completamente bajo su control. Manu, su sobrina nieta, solía estar enferma todo el tiempo, y después de la muerte de Ghandi, su familia guardó todos los diarios que ella escribió, le prohibió hablar con nadie sobre lo que le hizo, la mantuvo como rehén en una casa, y Manu se sumió en una gran depresión. ¡Murió antes de los 40! Además Ghandi prohibió a cualquiera de las mujeres hablar de lo que hizo, aunque algunas de las referencias de archivo me llevan a creer que Gandhi pudo haber estado practicando la forma tradicional e histórica de celibato indio que depende solo de una cosa: el control de la eyaculación. Todo lo demás estaba permitido.

Lo que no pude entender es por qué los textos escolares y las biografías han modificado selectivamente esta parte de la información, porque fue un asunto grave  de la dinámica interna del Ashram de Gandhi y sus pupilos durante los últimos 10 años de su vida. El abuso sexual de Gandhi es un tema importante porque muestra cómo los medios pueden ocultar el abuso de forma selectiva y pintar a cualquiera como un líder. Pero lo más importante es cómo respondemos hoy a lo que hizo.

Hoy nos gusta creer que somos mucho más progresistas al reconocer y condenar el abuso de poder por parte de los hombres, la explotación y abuso sexual como el movimiento #MeToo. Y, sin embargo, cada vez que menciono a Gandhi (por ejemplo, en este artículo de Gandhi a Asharam: ¿quién autoriza los crímenes sexuales de los gurús?). Las respuestas de la mayoría de las personas son defensivas y regresivas. Lo curioso es que en comparación con nuestras reacciones y respuestas de hoy, las personas en el tiempo de Gandhi parecían ser mucho más progresistas. Sus colegas y otros líderes políticos en su círculo no solo reconocieron que estaba abusando de su posición y poder de una manera que no era ética y depravada, sino que le condenaron, le confrontaron y eventualmente lo obligaron a parar.

#Gandhi: The Moral Architect of Modern India. pg.265 from my book @sexandpower (Will tweet all pgs on Gandhi today) pic.twitter.com/2MGNsj2BCU

— Rita Banerji (@Rita_Banerji) October 2, 2016

La India, homosexualidad y los Hijras

Actualmente, la ley india penaliza la homosexualidad aunque de manera indirecta. El artículo 377 del Código Penal de la India establece: «Quien voluntariamente tenga relaciones carnales contra el orden de la naturaleza con cualquier hombre, mujer o animal será castigado con prisión de por vida o con prisión de cualquiera de las descripciones por un período que puede extenderse a diez años , y también será responsable de multa «. No está claro qué significa «contra el orden de la naturaleza». Los tribunales de La India consideran el sexo oral y anal en esta categoría y pueden aplicarlo a cualquier persona, ya sea homosexual o heterosexual. La policía a menudo usa esta ley en casos de violación conyugal, porque no existe una ley para este tipo de delitos en La India. Pero una pareja gay es más vulnerable al abuso policial y al chantaje social debido a la presunción de la ley, aunque de hecho se encuentre en una relación platónica.

La tendencia en la India es culpar a los británicos que aplicaron la ley en La India en la década de 1860. Pero en mi investigación descubrí que había homofobia (y misoginia) en la sociedad india mucho antes que llegaran los británicos y que las escrituras indicaban el castigo mediante el ayuno, etc.,

Lo curioso fue descubrir que la homofobia hindú se dirigía principalmente hacia los hombres, y su preocupación era la preservación del semen como regalo de dios al hombre para procrear. Pero no eran tan antagonistas hacia el sexo lésbico. De hecho, hay referencias a las frustraciones sexuales de las mujeres en harenes. En el Kama Sutra hay capítulos enteros sobre diferentes posiciones del sexo lésbico.

El problema de los Hijras es diferente. Son una comunidad muy antigua. Las escrituras los considera como una versión viviente del Lingam-Yoni, por lo que se les considera sagrados desde el punto de vista de las Escrituras. A menudo los contrataban para proteger los harenes y también tenían respeto en los tribunales. Sin embargo, empezaron a ser estigmatizados después de que los británicos establecieran la ley 377, y hoy en día son una comunidad muy marginada y maltratada.

Mientras que en occidente los padres someten a tratamientos y operación a sus hijos, en la India simplemente los abandonan en la mayoría de los casos. No tienen familia, son abusados y están muy discriminados. Viven en segregación. Pero culturalmente se consideran signos de «suerte», por lo que la gente los llama para cantar en bodas o en nacimientos a cambio de una cantidad de dinero. Este colectivo ha ejercido presión y luchado y ha obtenido el reconocimiento como «tercer género». Su demanda se centra en que se les reconozca como tercer género en formularios, disponer de cuotas y de baños propios.

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